文/玄義宮/駐宮道長

 

道教教義中存在一種精神在啟示我們順應「宇宙天地」「大地環境」和「生活環境」。無論是宇宙天地、大地環境、生活環境因為循環的關係（循環是必然的），所以會起變化。當面臨變化時如何做出「調適」以因應它，是微小的我們（人）必須面對的功課。「適應」就是遵循它、「調適」就是做出反應。例如盛暑很熱，這是四季循環必然的現象，為了避暑，我們會開冷氣、吹電扇或是撐傘、尋找陰涼的地方和接觸水等等反應動作。這種行為反應就是適應它並且做出調適。

 

宇宙世界我們把它分為

大宇宙（目前無法理解的空間）

中宇宙（已經知道的範圍包括地球）

小宇宙（人類生活的周邊環境及人事物）

細宇宙（人的本體、本身就是一個宇宙）

微宇宙（看不見的東西？）

 

這些宇宙都在循環和變化，而且是持續性的、無時無刻都在循環變化，有大範圍的循環變化和小範圍的循環變化。例如地球有些地方有著春夏秋冬的循環，春與秋最適合人生活的季節，會感覺比較舒適，而夏冬則盛暑與寒冷，遇熱避暑、遇冷避寒、下雨避淋都是人適應環境變化的基本調適（反應）。同樣的飢餓時止飢（吃食物）遇渴時止渴（喝水）生病時治病也都是「人的細宇宙」變化時做出的調適。這些反射動作都是為適應循環與變化所做出的反應。所以看起來道教教義的精神蠻「適合自然及合乎人性」。

 

無論是哪種宇宙，其循環和變化有一個基本的「調適目的」就是在做「平衡的動作」。這種平衡在道教裡最常見的就是「五行論」，也就是金木水火土五行的「相生相剋」之理。五行可以是廣泛的，各種宇宙皆然。失去了平衡就會產生問題。今天「人居住的地球環境」不也正在「失去平衡」而產生氣候變化所帶來的災難嗎？或許？就算地球沒有人居住，當它循環到一段「大時期」後，也會有大變化的產生，過去地球沒有人搞破壞時不也「經過了冰河期」，更早以前還是一遍火球和不斷的「造山運動」，這是整體宇宙循環變化必然的定律。

 

「人」字在中文書寫上是最好寫的，可是偏偏就最複雜的動物，人的身體會病變、會老化、有親情、情感的牽葛。在生存上有「材、物」和「財富」分配的問題；在生活上有教育的問題、有名利的問題，有許多不知的問題？其中有些問題又與錢財脫離不了關係，因而造成種種的糾葛而終其人類的一生。

 

而宗教的創始者（很有智慧者)或是經懺的撰寫者就將人的種種問題和行為（人性、人心、人身），以非常細膩的方式給於解釋之，當這些解釋能夠徹底認知後，在心靈上自然得以釋懷、並且找到寄託和認同，這是宗教永垂不朽的原因。朝代履有更迭，唯獨宗教綿遠流長。其實以現代社會的資訊水平，和人所受的教育內涵，對於種種「人的行為模式」應該就可以輕易理解，只是人有時欠缺勇氣去面對（尤其是自身面臨的時候）在思緒上欠缺沈澱以理出頭緒，因慌亂而失去分解問題所在的能力，此時就期待第三者（萬能的人或神）給己答案以解迷惑。

 

這些問題帶給了人類「數不盡的困擾」和造成「多元多樣的人性」，人類終其一生花費了多少的心思在這些問題上。人的多元與多樣可謂形形色色，正所謂的「一樣米養百種人」。不管是哪一種問題？大部分的問題也是在做「平衡的動作」。例如「材物的分配」，地球上供給人類使用的材料就是這麼多，這些材料製成的物品也是有限，不可能人人皆有之，所以在物品的取得上必須透過「商業行為」以求平衡。商業行為就是在做「物品平衡的動作」，能夠取得這些物品的人在於他循環與變化的過程中做了「許多重要的調適」而使然。

 

商業行為的平行動作以人類公認的「錢財」為標的，「錢財是生活環境的適應，調適是取得錢財的手段」。所以，調適的動作是對的則有之，調適不對則無。雨天撐傘如果持倒傘，全身必然淋濕，就是調適不對。想想看如果世界上每一個人都是賈伯思或是郭台銘，這還像人類世界嗎？又要失去重要的平衡了。

 

基本上身體起病變是細菌失去平衡使然，醫生投藥僅是做抑制以平衡之，身體裡本身就有菌體，當菌體維持平衡時人就健康，菌體失去平衡時身體機能必須做出反應，會發燒、會疼動、會咳嗽等等，這個微宇宙在做平衡的動作了。這些微宇宙的平衡需要平時均衡的飲食、適度的運動、正常的生活作息等等，這些作為大家都知道，偏偏大多數的人都沒有做到（都知道沒做到）。

 

人除了身體（有形的）之外，還有一個看不見的東西（無形的），那就是俗話說的「心靈」，心靈也是需要平衡的。有時候罵人會說「你是不是心理不平衡」，人心理不平衡時容易做出錯誤的行為。絕大多數的心靈不平衡來至貧富、才能、名利、情感的期望、糾葛而產生，造成嫉妒、厚性、目孔赤（念台語），而這些幾乎是許多動亂的來源。